Итак, мы разобрали известные нам и возможные аргументы в пользу поздней датировки Фм, и они не оказались убедительными. Почему же тогда многие ученые и церковные деятели упорно относят его ко II веку? Причина одна - явное присутствие гностических идей в записанных Фомой речениях Иисуса. А “этого не может быть, потому что не может быть никогда”. При этом совершенно оставляется без внимания, что самые ранние христианские тексты Нового Завета - послания апостола Павла - есть самые гностические. (См. Рим. 8:2, 29-30, 38-39; 12:2. 1Кор. 1:5, 21, 24-27; 2:6-15; 6:3; 8:1-3; 15:19, 24, 34-55. 2 Кор. 3:6-10,17-18; 4:2-12; 5:1-9, 17, 20-21; 10:5;11:2, 6;13:9-11. Гал. 1:4; 2:21; 3:13; 4:3-4,9; 5:1-4; 6:8. Фил. 1:9-10; 3:8-21. Также послания, признаваемые Церковью за Павловы: Эфес. 1:4-11,17-23; 2:2, 10-19; 3:3-20; 4:1-16. Кол. 1:6-9,15-16, 19-20,28; 2:1-3, 9-15, 20-23; 3:3-10.) Сам Павел не слышал “земного” Иисуса, но материал для своих проповедей он почерпнул из самой ранней традиции и согласовывал его с другими апостолами. (Деян. 15:1-26, 21:19-25) “У меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов; хотя я и невежа в слове, но не в познании…” (гнозисе! – А. Л.) (2 Кор.11:5-6)
О христианском гнозисе - познании истины, говорится и в Евангелии от Иоанна. Очень возможно, что Ин, в противоположность церковному преданию, является одним из самых ранних текстов канона. Некоторые ученые считает его первым евангелием: так, К. Тресмонтан датирует еврейский оригинал Ин 30-ми годами I века. (Мень А. Евангелия. // Мир Библии. 1997, №1, С.23) В нем, как и в первом из синоптических евангелий - Мк, нет заповедей блаженств и молитвы “Отче наш”; повествование не зависит от Мк, Мф и Лк. В Ин встречаются лексические и фразеологические совпадения с кумранскими рукописями - текстами общины ессеев, которая исчезла после 73 года н. э. – подавления антиримского восстания.
И у Павла, и у Иоанна неоднократно встречается классический образ гностицизма: архонт этого эона или космоса (“князь мира сего”, Ин. 12:31; 14:30; 16:11), “дух мира сего” или даже “бог” (!) (1 Кор. 2:12; 2 Кор. 4:4; Гал. 1:4). Есть упоминание об “этом веке”-эоне и в Мк. 4:19, Лк.16:8. Об эоне-веке Сатаны говорится и в самом раннем рукописном эпилоге Мк. Хотя этот эпилог не вошел в канон, по мнению Свенцицкой, можно “предполагать относительно раннюю дату исключенного из канонического текста описания... и не считать это описание поздней вставкой; словоупотребление в этом отрывке не противоречит остальному тексту евангелия”. (Апокрифы древних христиан... С. 35-36) В этом эпилоге, очевидно, написанном самим автором Мк, также сказано, что Сатана мешает “постижению” т. е. гнозису истинной Силы Божией. Подобная мысль неоднократно встречается и в посланиях апостола Павла.
Интересно, что в Фм идея воскресения понимается также, как и в самых ранних канонических текстах - посланиях Павла и Евангелии от Иоанна, и отлично от синоптиков. “Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, а перешел из смерти в жизнь... Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и, услышавши, оживут”. (Ин. 5:24-25, а также 5:28, 8:51, 12:44-45 и след.) Павел: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная”. (Рим. 6:22; 5:9, 8:2 и след.) Евангелие от Фомы: “Ученики сказали Ему: В какой день царствие приходит? (Иисус сказал): Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! - или: Вот, там! - Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”. (117) У синоптиков же пришествие только ожидается: “Ей, гряди, Господи!”, и оно будет глобальным преображением бытия, а не духовным
Именно это различие: синоптики - уже скоро, Ин - уже сейчас, считают обоснованием поздней датировки. Мол, разница между евангелиями вызвана разочарованием: ждали (синоптики - 70-80е гг.) и не дождались (Ин - 90е гг.). (Лезов С. В. История и герменевтика... С.108) Но тут же признают, что послания Павла, где, как и в Ин, говорится, что “правда Божия” явилась уже “ныне”, являются самыми ранними – 50-е гг. Тем более, что Павла проповедь насыщена оптимизмом и никакого разочарования нет. Чем тогда объяснить, что Иоанн и Павел признали наступление Царства Бога (“истинный свет уже светит”, 1 Ин. 2:8), а ученики апостолов Лука, Марк и неизвестный автор Мф, написавшие евангелия в более поздние времена, только ожидают его?
В христианстве уже в первые годы образовалось два уровня понимания учения Иисуса: духовный (немногие апостолы и их ученики) и народно-иудейский. Сторонники последнего опирались на ветхозаветную традицию и ожидали сверхъестественного лидера Израиля, который покорит весь мир и устроит тысячелетнее царство изобилия. По другому они “чаять” не могли. Понимание избранных: “Царство Божие не пища и питие”, день Господень – встреча “открытым лицом” с Богом-Светом, спасение - это выход из этого эона и освобождение от архонтов, основывалось на принципиально новом учении – Христа: “Царство Мое не от мира сего”. (Ин.18:36) Соответственно этим уровням понимания возникли две вероучительные традиции: остающихся в рамках иудейства (Иаков Праведный и его община: “Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они - ревнители закона”. Деян. 21:20), и порвавших с иеговизмом - “высших апостолов” и их учеников. И в синоптических евангелиях делается попытка найти компромисс между противоположными, по сути, традициями, влить новое вино в старые мехи.1 Отсюда у синоптиков ожидание скорого пришествия Мессии, как коренного изменения в физической Вселенной (“звезды спадут с неба…”),2 с одновременным присутствием некоторых гностических идей (См., например, Лк.11:20,17:20). И воплощением такого компромисса стало православие. Если “совершенные” просили – “хлеб истинный дай нам”, то сейчас в действии “земной” вариант: “хлеб насущный...”
Духовную деградацию христианства, произошедшую во II веке от “скрещивания” учения Иисуса с иудаизмом, признают даже сами представители ортодоксии. “Вообще же надо признать, что у писателей после-апостольского века их общие настроения значительно удалились от мистических прозрений ап. Павла и еван. Иоанна”. (Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. М., 1996, С.87) А что такое эти утерянные “мистические прозрения”, как не гнозис - знание тайн инобытия? И прозрения принадлежат авторам тех текстов, где наиболее последовательно говорится о антагонизме между ВЗ и проповедью Иисуса.
Примечания:
1 Например, согласно пророку Михею, “вождь Израиля” должен был родиться в Вифлееме (Мф.2:6). Иисус же родился в городке Назарет (Мк. 1:9, 1:24, 6:1; Ин. 1:46). Мессию иудеи ждали только из Вифлеема: “…Из Назарета может ли быть что доброе?” (Ин.1:46) Чтобы сгладить противоречие с ВЗ, неизвестные авторы 1 и 2 глав Мф и Лк выдвинули свои, опровергающие друг друга версии. В них сообщается, что Иисус родился все-таки в Вифлееме, и объясняется, по каким причинам Он проживал с детских лет в Назарете. (Мф. 2:1, 13-23 против Лк. 2:1-6)
2 То, что Иисус, описывая день Своего явления, подразумевал не какую-то глобальную катастрофу, ясно из Его слов: “Двое будут на поле: один возмется, а другой оставится”. (Лк. 17:35) При крушении физической Вселенной такая избирательность невозможна; речь здесь идет только о чьей-то личной смерти. Совет Иисуса: “кто будет в поле, также не обращайся назад”, - бессмыслен, если понимать здесь последний день мира. Но если днем Господа считать смерть человека, то тогда это - предостережение от привязанности к своим мирским делам, что может повредить при переходе в инобытие. “Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия”. (Лк. 9:62)
“Малые апокалипсисы” синоптиков о втором пришествии Мессии (Мк. 13:2-30, Мф. 24:2-42, Лк. 21:6-33) являются такой же компиляцией, что и Нагорная проповедь. Они составлены из пророчеств Иисуса (сбывшихся!) о кровавом подавлении восстаний в Иудее, о разрушении храма и Иерусалима, о лже-мессиях и преследованиях первых христиан. Эти высказывания были отредактированы и объединены для описания второго пришествия как глобальной катастрофы, Суда на земле и награждения “верных”, сходного с ветхозаветными пророчествами. (См. Ис. 68:4-14; Мих. 5:4-15; Соф. 2:2-15; Зах. 14:1-21 и т. п.) Но ожидания Помазанника – покорителя народов не оправдались, Иисус не принес земного процветания “детям Авраама”. Тогда уверовавшим в Него иудеям, не желающим при этом расставаться с верой в абсолютную истинность ВЗ, пришлось перенесли свои чаяния в будущее – до второго, “окончательного” пришествия Мессии. Поэтому и сбывшемуся через 40 лет после распятия обещанию Иисуса: “Я разрушу этот дом (храм – А. Л.) и нет никого, кто сможет построить его еще раз” (Фм 75), - не нашлось места в каноне.
Но всемирная катастрофа, которую так ждали первые христиане, ссылаясь на слова Господа: “Я говорю вам, что не пройдет поколение это, как все это сбудется”, не произошла и не произойдет (Мк. 13:30, перевод С. С. Аверинцева). И одновременно – каждый раз происходит, когда для души после физической смерти уничтожается этот мир. Тогда она встречает Свет - Спасителя и проходит Суд – суд собственной совести. Для Абсолюта нет пространственной разделенности, и то, что во временном измерении было или будет, перед лицом Вечности всегда есть. Смерть каждого отдельного человека “там” становится частицей единого конца света – прекращения существования этого века-эона для вечной души.
Образы ветхозаветных бедствий, использованные Иисусом для притч о Своем дне, закрыли для “внешних” мистический смысл Его слов. Все, что оставил им Спаситель – это загадочное: “Где труп, там соберутся орлы”.